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Société et séduction (Les pouvoirs de la parole - Les séductions de la parole)

(Cours de spécialité d’humanités, littérature et philosophie)



Séduire, c'est vouloir être le désir du désir d'autrui. Le séducteur veut être l'objet du désir de l'autre. Voyons la place du désir et de la séduction dans notre société de consommation de masse.
Le désir est extrêmement valorisé par la modernité, comme le montre, par exemple, l'utilisation qu'en fait la publicité : elle met en scène le désir et la passion, en association avec à peu près n'importe quel produit à vendre, comme si le simple spectacle qu'ils représentent pouvait susciter chez le spectateur une appétence pour le produit vendu. Il est vrai que rien n'est plus désirable que ce qui est désiré par les autres ; le désir des personnages dans les scènes publicitaires étant censé produire, comme par imitation, le désir du spectateur pour l'objet associé à la scène du désir. Il est clair que ce n'est jamais l'objet qui est en jeu vraiment, mais le désir lui-même, et le plaisir qu'il promet. De là l'érotisation de bien des publicités de produits qui n'ont rien d'érotique en soi. Ce qui est vendu, ce n'est donc pas un objet désirable, mais le désir et la passion, ces deux portes du plaisir, dont l'objet ne serait qu'un alibi.



Ces pubs nous font miroiter, ce que Girard appelle la « supériorité métaphysique » cad de faire croire à l'acheteur que la possession de ce produit, fera de lui quelqu'un de supérieur et d'unique. Alors que le produit en question est vendu à des milliers voire des dizaines de millions d'exemplaires !
Si nos désirs dépendaient vraiment des caractéristiques objectives de l'objet, on aurait ceci :

Or les affiches publicitaires ressemblent plutôt à cela :

Les publicitaires ont bien compris ce mécanisme : bien souvent, la publicité ne se contente pas de présenter une marchandise: elle représente plutôt quelqu'un qui possède la marchandise et s'en réjouit. Car les publicitaires ont compris (et vérifié expérimentalement) que ce qui déclenche le désir de l'objet, ce n'est pas tant l'objet lui-même que sa possession par un autre. Le véritable moteur du désir n'est pas l'objet mais autrui, son désir et son plaisir : c'est-à-dire que nous ne désirons pas l'objet par besoin mais par jalousie et rivalité.
La mode, la jalousie, l'envie, la rivalité, l'émulation, l'esprit de compétition, le conformisme, tous ces phénomènes sont autant d'exemples de mimétisme social.
Même ceux qui affichent leur indifférence à l'égard d'autrui, les anticonformistes, les provocateurs, les dandys, les snobs sont dépendants eux aussi du jugement d'autrui. Conformisme de l'anticonformisme lequel vire au comportement de masse (tatouages, libertinage, bisexualité). Dans le terme de masse, on voit bien le désir mimétique.
René Girard († 4/XI/2015) : « Mensonge romantique et vérité romanesque » (1961) - Perspective pertinente dans nos sociétés de consommation de masse. Compétition et concurrence libérale.
Le désir est, par essence, mimétique. Chacun imite l'autre et désire ce qu'il a. Notre désir serait toujours suscité par le désir d'un autre par rapport à un objet. Ainsi, le rapport n'est pas direct entre le sujet qui désire et l'objet désiré. Il y a toujours un triangle : un sujet, un objet, un autre sujet qui désire l'objet du premier. Chacun désire ce que l'autre désire. A travers le désir apparent de l'objet possédé par l'autre, je désire posséder la plénitude ou les qualités attribuées à cet autre. Le désir n'est pas d'abord désir d'appropriation d'un objet, mais désir d'appropriation du désir de l'autre.
Le désir est triangulaire. Le désir n'est pas une relation à deux termes (sujet et objet) mais une relation à trois termes : entre le sujet et l'objet, il y a autrui, le « médiateur ». Nous ne désirons l'objet que parce que le médiateur le désire ; et nous ne désirons l'objet, en vérité, que pour ressembler au médiateur. Ainsi, l'objet véritable du désir n'est pas l'objet, mais l'être du médiateur.
D'où le triangle mimétique du désir dont Freud n'avait vu qu'un cas particulier dans la famille : Le petit garçon imite le désir de son père en choisissant sa mère comme objet de son désir. La petite fille aime le même objet que sa mère. Elles entrent en rivalité = « crise oedipienne » (Freud) // « crise mimétique » (Girard)
Nous ne choisissons que des objets désirés par d'autres. L'homme n'a pas de désir propre si ce n'est que celui qu'il voit s'exprimer chez les autres. Le désir est l'essence de l'homme mais il est aussi social. Si je croise un être pourvu de ce qui me fait défaut et qui semble lui donner une plénitude que je ne possède pas. « Qu'as-tu de plus que moi pour paraître si heureux, avec une si jolie femme, une si grosse voiture, etc… ? » Le désir est d'essence jaloux, désir de s'approprier ce qui compte pour autrui.
Pour étayer sa thèse, Girard donne de nombreux exemples littéraires de ce désir mimétique :
Sur Gilberte Swann: http://www.devoir-de-philosophie.com/dissertations_pdf/417432.pdf
Sur Odette de Crécy : Femme entretenue d'origine sociale très douteuse ; une des femmes les mieux habillées de Paris. Son goût se limite à celui des endroits à la mode ; elle apprécie le chic et ne comprend pas l'art ; vulgaire et plutôt sotte, Odette est dépourvue de valeurs morales par l'habitude de se faire entretenir et menteuse par commodité plutôt que par système. Elle trompe tout le monde mais reste fidèle à des superstitions et des amitiés populaires.
Imiter le désir de l'autre, c'est entrer en rivalité. Le rival, lui, veut tout autant humilier autrui et conserver l'objet convoité.
Le désir mimétique engendre le conflit, du fait de la convergence des désirs. Exemple = les enfants qui se disputent une bille alors qu'ils en possèdent par ailleurs à profusion ; fille ou garçon « super géniale » que tout le monde se met à désirer. Mais au sein d'une société, si deux individus désirent le même objet, il y en aura bientôt un troisième, un quatrième et de proche en proche se déclenche un conflit généralisé. Il s'agit de ce que Girard dénomme « la crise mimétique ». Sera alors désigné un « bouc-émissaire » (minoritaire et faible) comme supposément responsable des troubles sociaux: le juif, l'arménien, le tzigane, le Tutsi, etc.

 
Prolongement sur le mimétisme du désir:
Mimétisme et bouc-émissaire:
Anorexie et mimétisme:

 
// SPINOZA : L'homme se présente pour lui aussi comme un être du désir. L'animal est un être du besoin, il est limité dans ses appétences par l'instinct et la nature. Le désir est, pour Spinoza, une affirmation aussi naturelle de soi que le besoin, simplement chez l'homme il est très puissant et rendu encore plus puissant par l'imagination et par la contagion affective qui règne entre les hommes. C'est ainsi que lorsqu'un individu désire quelque chose, il s'imagine que la possession de cette chose lui sera agréable, source de bien-être, en permettant une expansion de soi. Mais par le phénomène de la contagion, son désir, dès lors qu'il est connu, déclenche naturellement le désir des autres hommes. Les hommes sont donc en intense rivalité entre eux. Et cette rivalité se traduit naturellement par de la haine réciproque et par de la violence : « Dans la mesure où les hommes sont troublés par la colère, l'envie ou quelque autre sentiment haineux, ils sont entraînés dans des directions différentes et entrent en conflit les uns avec les autres. Or les hommes sont d'autant plus redoutables qu'ils dépassent en puissance, habileté et ruse les autres animaux. Puisque la plupart des hommes [ ... ] sont naturellement en proie à des sentiments de ce genre, il s'ensuit qu'ils sont, du fait de leur nature même, ennemis les uns des autres. ».

 
// Bourdieu – sociologue français - † 23/I/2002- (« La distinction ») = Dimension mimétique des gouts esthétiques. Identificateurs sociaux. Les valeurs esthétiques dominantes sont celles de la classe dominantes (Bourdieu était marxiste). Au XIXe, lorsque la bourgeoisie accède au pouvoir grâce à 1789, elle imite les comportements culturels de la classe dominante précédente (aristocratie) afin de s'emparer le pouvoir symbolique. Une culture élevée indique aux autres un rang social élevé, avoir une voiture couteuse, on affirme son capital économique, en allant à l'opéra on montre son capital culturel cad son appartenance à la classe dominante.

Philosophie et SVT : les neurones-miroirs comme confirmation de la théorie girardienne.


 

 
(https://enkidoublog.fr/2016/12/31/et-si-rene-girard-avait-raison-les-neurones-miroirs/)
 

 Dans les années 90, à l’université de Parme (Italie), le professeur Giacomo Rizolatti découvre l’existence d’aires du cerveau activées lorsqu’un singe, macaque rhésus, voit un autre individu réaliser une action. Ce type de neurones a également été trouvé chez certains oiseaux où ils sont activés à la fois lors du chant et lorsque l'animal écoute un congénère chantant. Ces neurones ont été appelés « neurones miroirs ». Les neurones miroirs sont à l’origine de la relation : ils permettent le mimétisme. Or, qu’est-ce que le mimétisme ? C’est la capacité spontanée d’imitation. Ces étranges neurones imitateurs qui s’activent en miroir de ceux d’un congénère. Ils joueraient un rôle essentiel dans les processus cognitifs (perception, mémorisation, raisonnement, émotions) impliqués dans les relations et activités sociales, en particulier dans les processus d’apprentissage par imitation, le langage, l’art et les relations affectives telles l’empathie et la compréhension d’autrui. Pour l'empathie, capacité à percevoir les émotions d'autrui, il existe un système miroir pour les émotions. Si je regarde quelqu’un pleurer ou faire n’importe quelle action, cela va allumer les mêmes zones cérébrales chez moi que chez celui qui pleure, rit, baille, etc. On peut dire en quelque sorte que les neurones dans le cerveau de celui/celle qui observe imitent les neurones de la personne observée.
Les neurones miroirs permettent aussi d’expliquer la contagion émotionnelle, l’hystérie collective, les hallucinations collectives et les effets de masse.


       



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