Philosophie du langage (cours complet)

« Le langage Aristote définissait l’homme comme « le vivant possédant le langage » : la capacité linguistique semble n’appartenir en propre qu’à l’homme, et le distinguer de tous les autres vivants.

Le langage permet à l’homme de penser et de communiquer ses idées : il fonde donc la vie en communauté. Le langage : définitions Comment définir le langage ? Le langage se définit par un vocabulaire, c’est-à-dire par un pouvoir de nomination, et par une grammaire, c’est-à-dire par des règles régissant la nature et les relations des mots.

Saussure a montré que les mots que nous utilisons pour parler (ou signes) sont la totalité d’un signifiant (la suite de sons qui compose le mot) et d’un signifié (ce que le mot désigne). Il a aussi établi qu’il n’y avait aucun rapport logique entre le signifiant et le signifié : c’est la thèse de l’arbitraire du signe.

Le langage est donc une convention arbitraire ; c'est pourquoi, d’ailleurs, il existe plusieurs langues. Peut-on parler d’un langage animal ? Certains animaux ont développé des formes évoluées de communication, et particulièrement ceux qui vivent en société comme les abeilles.

Mais, comme l’a montré Benveniste, ce « langage » n’a rien à voir avec le langage humain : il dicte un comportement, et non une réponse linguistique.

Les animaux n’utilisent pas dans leur communication des signes1 composés, mais des signaux indécomposables.

Alors que le langage humain est un langage de signes, la communication animale est un code de signaux, dont chaque signal renvoie à une seule signification possible. Qu’est-ce qui caractérise le langage humain ? Selon Rousseau, « la langue de convention n’appartient qu’à l’homme » : les animaux possèdent leur « langage » dès la naissance.

Ils n’ont pas à l’apprendre, parce que c’est leur instinct qui le leur dicte ; ce « langage » est inné, et non acquis.

Le « langage » animal n’a pas de grammaire : les signaux qui le composent ont chacun un sens précis et unique, et ne peuvent donc pas être combinés entre eux.

Grâce à la grammaire et au nombre infini de combinaisons qu’elle permet, le langage humain, lui, est plus riche de significations et surtout, il est capable d’invention et de progrès. Signe : Élément fondamental du langage, composé d’un signifiant, suite de sons ou de gestes, et d’un signifié ou concept, qui lui donne sens (distinction saussurienne). 1 Le mot arbre désigne aussi bien cet arbre-ci que cet arbre-là.

Arbre ne désigne pas un arbre donné, mais le concept même d’« arbre » (ce que doit être une chose pour être un arbre : avoir un tronc, etc.) ; c’est pour cela qu’il peut désigner tous les arbres.

Les mots ne renvoient pas à des choses, mais à des concepts abstraits et généraux.

Le langage est donc le fruit de notre faculté d’abstraction : le mot arbre peut désigner tous les arbres, parce que nous avons, contrairement aux animaux, la faculté de ne voir dans cet arbre-ci qu’un exemplaire de ce que nomme le mot arbre (le concept d’arbre). Comme l’a montré Bergson, les mots désignent des concepts généraux, et non des choses singulières.

Le langage simplifie donc le monde et l’appauvrit : il nous sert d’abord à y imposer un ordre en classant les choses par ressemblances.

Le langage ne fait donc pas que décrire un monde qui lui serait préexistant : c’est lui qui délimite le monde humain, ce que nous pouvons percevoir et même ce que nous pouvons penser.

N’existe, en fait, que ce que nous pouvons nommer dans notre langue. La conscience ne vise pas autrui comme une chose parmi les choses, parce que, contrairement aux choses, autrui peut répondre quand je lui parle : parce qu’il me répond, autrui est non un simple objet de ma perception, mais un autre sujet qui me vise à son tour dans sa propre conscience.

Le langage permet de viser intentionnellement autrui comme sujet : Husserl peut donc affirmer que c’est lui qui fonde la communauté humaine, entendue comme « communauté intersubjective ».

Le langage semble n’avoir qu’une seule fonction : décrire des « états de choses » (comme par exemple : « le chat est sur le paillasson »).

Wittgenstein remarque cependant qu’à côté de cette fonction descriptive, le langage a plus fondamentalement une fonction éthique : dire que le chat est sur le paillasson, c’est certes décrire la position du chat, mais c’est aussi célébrer la communauté humaine pour laquelle cette proposition a une signification.

Le langage fait de l’homme « l’animal cérémoniel » : il n’a de sens que dans une communauté, et c’est cette communauté de langue que nous célébrons, même sans le savoir, dès que nous parlons. Les langues naturelles et la langue scientifique Une langue est un ensemble institué et stable de signes et de règles grammaticales que partage une communauté humaine donnée.

Pour Hegel, « c’est dans le mot que nous pensons », autrement dit nous pensons le monde à travers la langue que nous parlons.

Chaque mot ne prend sens que dans le contexte où il s’insère, prenant des valeurs linguistiques différentes selon les phrases et les discours prononcés.

Comprendre un mot, dans le contexte du locuteur, c’est comprendre le monde auquel il appartient.

Il y a donc une pluralité de visions du monde, comme il y a une pluralité de langue. Est-ce que la langue est une véritable limite à notre conception du monde ? Prendre conscience de cette limite, n’est-ce pas déjà la dépasser ? Nous sommes capables de connaitre le fonctionnement de notre langue et donc son influence sur notre manière de penser.

Nous pouvons donc également comprendre comment en dépasser les limites.

Par exemple, pour Hume les difficultés de l’identité personnelles sont plus des difficultés grammaticales que philosophiques, le « moi » n’ayant aucune impression constante ce qui fait que nous n’avons donc aucune idée de ce qu’il est réellement, lui conférant alors une impression de fiction.

Dépasser ses limites grammaticales permet donc de réfléchir à notre condition humaine. La pensée scientifique montre qu’il est possible de rompre avec les langues naturelles vernaculaires, même si la pensée scientifique est elle-même prisonnière d’une conception du monde, en s’opposant à la connaissance ordinaire, à l’opinion, aux préjugés.

La science réalise ses objets, alors que l’opinion ou le préjugé ne fait que reproduire des objets préexistants, qui ne sont pas pensé. Le rêve d’une langue universelle ne pourrait être scientifique, puisque la science a besoin d’une langue qui n’a de cesse de se rectifier, dans le cadre de sa démarche expérimentale.

En outre, rompre avec les langues naturelles serait renoncer à habiter notre langue et au lien qui nous relit à notre monde.

Notre rapport au monde ne peut se réduire au rapport d’un savoir scientifique sur son objet.

De plus, il y a d’autres alternatives à la prison du préjugé.

Parler, c’est soumettre sa pensée à l’examen critique d’autrui et à l’interprétation.

Tout parler humain porte en lui un infini de sens à développer et interpréter, d’autant plus que dans le langage il y a aussi les nondits auquel le langage se rapporte.

Enfin, la langue scientifique ne peut se passer de la langue naturelle, puisqu’elle se base sur cette dernière afin d’y trouver des erreurs et préjugés à rectifier. Ainsi, la langue, loin d’être une prison pour la pensée, est au contraire ce qui la rend capable d’échapper à la clôture de l’opinion et du préjugé, il y a déjà en elle les germes pour la réflexion sur elle-même et le monde qui nous entoure ; c’est plus qu’un simple système de signes.

La langue ouvre la possibilité d’une pratique qui dans sa finitude même rend possible l’infini de la parole et du discours. Introduction à la sémiologie La sémiologie (du grec ancien σημεῖον, « signe », et λόγος, « parole, discours, étude ») est l'étude des signes linguistiques à la fois verbaux ou non verbaux.

L’environnement dans lequel l’homme évolue est constamment codé ; il est porteur de sens, un sens que l’homme est capable de donner en fonction de sa propre conception du monde.

Comprendre un message, c’est le décoder, puisque le langage est un code.2 Par exemple, pour Morris Zapp, tout décodage est un nouvel encodage.

Il n’est donc jamais sûr que deux interlocuteurs se comprennent, car personne ne peut être sûr qu’il emploie les mots exactement dans le même sens que son interlocuteur, même dans la même langue.

Il considère donc que « la conversation est une partie de tennis qu’on joue avec une balle en pâte à modeler qui prend une forme nouvelle chaque fois qu’elle franchit le filet) ». Tous les philosophes ne partagent pas cet avis, les nuances variant en fonction du degré de liberté accordée à l’homme dans sa capacité à percevoir, interpréter et créer le monde dans 2 « Déconstruire un discours consiste à montrer comment il mine la philosophie à laquelle il prétend, ou la hiérarchie des oppositions auxquelles il fait appel, en identifiant dans le texte les opérations rhétoriques qui confèrent à son contenu un fondement présumé, son concept-clé ou ses prémisses ». _Culler (dans « la lignée » de Derrida). lequel il évolue.

Plusieurs approches sémiologiques ont donc été élaborée.

Alors que les premiers linguistes considéraient le langage avant tout dans sa fonction descriptive (sa capacité de comprendre et de communiquer sur le monde qui nous entoure), à partir du 20ème siècle de nouveaux philosophes ont développé une conception nouvelle du langage, perçu comme un outil d’influence sur le monde lui-même.

Cette partie présente certains linguistes et philosophes ayant eu une influence déterminante sur notre perception du langage. Ferdinand de Saussure (1857-1913) Génie précoce, Ferdinand de Saussure a fait de la linguistique une discipline à part entière, ayant « pour unique et véritable objet la langue envisagée en elle-même et pour elle-même ». Ses Cours de linguistique générale ont ainsi permis de dépasser l’ancienne perspective diachronique (l'approche dite diachronique s'intéresse à l'histoire de la langue et étudie ses évolutions (étymologie, évolutions phonétiques, sémantiques, lexicales, syntaxiques, etc.), pour étudier la langue comme un système de signes, susceptible de décrire et d’expliquer la réalité de l’acte de parole.

La linguistique a ouvert des chemins non seulement vers la compréhension de la langue, mais aussi de l’homme lui-même.

« Nous pensons un univers que notre langue a d’abord modelé.

» Ainsi, Saussure distingue la fonction d’usage de notre environnement (une chaise sert à s’asseoir, une table sert à manger ou étudier, un vêtement à tenir chaud, etc.) et la fonction symbolique.

Pour ainsi dire, les choses « parlent », dans le sens où au-delà de leur utilité, elles nous informent sur un environnement socio-culturel, l’historique d’un lieu ou d’une personne, etc.

C’est à partir de cette fonction symbolique basée sur l’interprétation que s’est développé la sémiologie, qui est défini par Saussure comme « la science dont l'objet est l'étude de la vie des signes au sein de la vie sociale ».

La sémiologie est donc une science du discours, un discours sur le discours, un métalangage dont l’objet d’étude est le langage lui-même. Extraits du Cours de linguistique générale : « En séparant la langue de la parole, on sépare du même coup ce qui est social de ce qui est individuel, ce qui est essentiel de ce qui est accessoire et plus ou moins accidentel.

La langue n’est pas une fonction du sujet parlant, elle est le produit que l’individu enregistre passivement. […] La parole est au contraire un acte individuel de volonté et d’intelligence.

» « Il n’y a de différences que si l’on parle des significations, donc des signifiés ou des signifiants.

[…] Le signifié seul n’est rien : il se confond dans une masse informe.

De même le signifiant.

Mais le signifiant et le signifié contractent un lieu en vertu des valeurs déterminées, qui sont nées de la combinaison de tant et tant de signes acoustiques avec tant et tant de coupures qu’on peut faire dans la masse de la pensée.

[…] Le lien unissant le signifiant au signifié est arbitraire, ou encore, puisque nous entendons par signe le total résultant de l’association d’un signifiant à un signifié, nous pouvons dire plus simplement : le signe linguistique est arbitraire.

» Roman Jakobson (1896- 1982) Pour Roman Jakobson, le langage fonctionne selon deux axes : l’axe paradigmatique (le vocabulaire) et l’axe syntagmatique (la syntaxe).

L’axe paradigmatique est lui-même divisé entre un axe vertical, qui concerne le choix du vocabulaire de base (chaque fois que l’on prononce un mot, on le choisit parmi une liste de mots disponibles en mémoire et que l’on fait défiler rapidement dans notre tête) et un axe horizontal, qui concerne la manière de complêter les mots choisis pour former une phrase (choix d’un adverbe, d’un verbe, d’un adjectif de classe grammaticale équivalente).

L’axe syntagmatique définit l’agencement de ces mots choisis (sujet-verbe-complêtement, sujet-verbe, complêment-verbe-sujet, etc.).

Chaque fois que l’on formule une phrase, on réalise ces deux opérations. En plus de définir le fonctionnement structurel du langage, Jakobson a synthétisé le processus de communication sous la forme d’un schéma : émetteur, récepteur, message, contexte, canal et code.

C’est à partir de ce schéma qu’il a dégagé les fonctions du langage :     La fonction « référentielle » est la première fonction du langage et la plus évidente.

On utilise le langage pour parler de quelque chose.

Les mots utilisés renvoient à un certain contexte, une certaine réalité, au sujet de laquelle il s’agit de donner des informations. La fonction dite « émotive » ou « expressive » vise à manifester la présence et la position de l’émetteur par rapport à son message : interjections, adverbes de modalisation, traces de jugement, recours à l’ironie...

La façon dont l’émetteur exprime une information se référant à un sujet extérieur donne elle-même des informations sur l’émetteur.

C’est la fonction du « je ». La fonction conative est la fonction du « tu ».

Elle est dirigée vers le récepteur.

Elle s’exerce principalement avec l’impératif et le vocatif, c’est-à-dire l’interpellation de celui ou ceux à qui on s’adresse.

Par exemple, lorsque Napoléon s’adresse à ses troupes et lui dit « Soldats, je suis content de vous ! » il combine la fonction émotive (« je suis content ») avec la fonction conative « Soldats/de vous ! »). La fonction « phatique » est la fonction qui envisage la communication comme une fin en soi.

Quand on dit « allo » au téléphone, on ne dit rien d’autre que « je suis à l’écoute », c'est-à-dire « je suis en situation de communication ».

Ce n’est donc pas    l’information en soi qui a de l’importance dans la fonction phatique, mais seulement le maintien, l’entretien de la communication. La fonction « métalinguistique » vise à vérifier que l’émetteur et le récepteur se comprennent, c’est-à-dire utilisent bien le même code.

« Tu comprends ? », « Tu vois ce que je veux dire ? », « Tu connais ? », ou bien, côté récepteur « Qu’est-ce que tu veux dire ? », « Qu’est-ce que ça signifie ? », Etc.

Tout ce qui concerne la définition d’un mot ou l’explication d’un développement, tout ce qui se rapporte au processus d’apprentissage, tout propos sur le langage renvoie à la métalinguistique.

Par exemple, un dictionnaire n’a pas d’autres fonctions que métalinguistique. La sixième fonction est la fonction « poétique ».

Elle envisage le langage dans sa dimension esthétique.

Les jeux avec la sonorité des mots, les allitérations, assonances, répétitions, effets d’écho ou de rythme, relèvent de cette fonction.

On la trouve dans les poèmes, évidemment, mais aussi dans les chansons, dans les titres des journaux, dans les discours oratoires, dans les slogans publicitaires ou politiques, etc. La septième fonction est celle dite « magique », incantatoire ou « performative », dont le mécanisme est décrit comme la conversion d’une troisième personne, absente ou inanimée, en destinataire d’un message conatif ».

La Bible utilise souvent cette fonction « performative », par exemple « Dieu dit : « Que la lumière soit » et la lumière fut ». John Austin (1911-1960) et John Searle (1932 -) « Le langage c’est le pouvoir.

» Cette théorie, liée à la philosophie du langage ordinaire, a été développée par John Austin dans Quand dire c'est faire (1962), puis après sa mort par John Searle.

Elle insiste sur le fait qu'outre le contenu sémantique d'une assertion (sa signification logique, indépendante du contexte réel), un individu peut s'adresser à un autre dans l'idée de faire quelque chose, à savoir de transformer les représentations de choses et de buts d'autrui, plutôt que de simplement dire quelque chose: on parle alors d'un énoncé performatif, par contraste avec un énoncé constatif.

Contrairement à celui-ci, celui-là n'est ni vrai ni faux.

Un acte de langage (ou acte de parole) est un moyen mis en œuvre par un locuteur pour agir sur son environnement par ses mots : il cherche à informer, inciter, demander, convaincre, promettre, etc.

son ou ses interlocuteurs par ce moyen.

Austin bâtit une classification des actes de langage en 3 catégories :   Les actes locutoires sont les actes que l’on accomplit dès lors qu’on énonce quelque chose, indépendamment du sens que l’on communique.

Il s’agit donc de n’importe quel énoncé à proprement parlé avec un sens prétendu, comprenant des actes phonétiques, phatiques et rhétiques qui correspondent aux aspects verbaux, syntaxiques et sémantiques de n’importe quel énoncé qui a du sens.

Par exemple, « donne-moi.... »