L'étude de la conscience permet-elle de savoir ce que nous sommes ?
Publié le 15/03/2024
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L'étude de la conscience permet-elle de savoir ce que nous sommes ?
Cogito est l'abréviation de Cogito ergosum.
Cette expression latine, qui signifie « je pense, donc je suis
», est utilisée par Descartes dans le discours sur la méthode et démontre l'ambition du philosophe d'atteindre
une vérité unique.
Plus généralement, elle s'inscrit aussi dans le grand mouvement historique amorcé à la
Renaissance, l'émergence des individus dans tous les aspects de la culture.
Kogito exprime la certitude du sujet
comme une pensée.
D'une part, c'est une affirmation d'existence.
Au moment où le sujet pense réellement, il
sent qu'il existe.
Cet aspect existentiel de Kogito n'est pas le résultat d'une déduction ou d'une démonstration.
Kogito, en revanche, est une affirmation de l'essence.
Même après que Descartes ait virtuellement soupçonné
l'existence de son corps et du monde, Descartes n'a pas réussi à abolir son existence.
Dès lors, l'abolition de la
certitude érotique s'avère associée à la pensée.
« De là, j'ai su, écrit Descartes.
Aussi, cela ne dépend pas des choses
matérielles" (discussion sur les méthodes).
Par conséquent, le Cogito signifie que le sujet est une substance
pensante qui ne dépend de rien d'autre - cette définition signifie nécessairement le dualisme de l'âme et du corps,
de l'esprit et de la substance.
Enfin, le Cogito montre aussi que sa perception est transparente : la pensée du sujet
a sa propre intuition car la pensée et l'idée de cette pensée sont les mêmes.
En mettant ainsi l'accent sur l'aspect
universel de la subjectivité, Descartes positionne la conscience comme base de la connaissance.
Selon Bergson et la conscience libératrice, plus on est conscient, plus on devient libre, donc connaître ce
qui impacte nos décisions augmente notre liberté individuelle.
“La conscience s’endort là où il n’y a plus de
mouvement spontané, et s’exalte quand la vie appuie vers l’activité libre” Bergson.
La délibération qui
accompagne nos choix souligne que plusieurs possibilités nous sont offertes, on a le choix et différents motifs
nous poussent d'un côté ou de l'autre.
Nous expérimentons notre pouvoir de prendre parti et le fait que les
motifs ne sont pas des causes en elles-mêmes mais des raisons qui n'auront que le poids que nous leur donnons.
C'est donc l'expérience de ce que Descartes appelait le libre-arbitre, de la volonté que nous expérimentons.
Et
quand nous revenons sur nos choix, c'est face à notre responsabilité que nous nous retrouvons.
Comme les humains, les animaux peuvent sentir et savoir.
Mais contrairement aux humains, il n'est pas
conscient de sa connaissance elle-même.
Par exemple, disons que vous n'êtes pas au courant de vos connaissances.
La conscience humaine est comparée à la conscience animale doublée par l'introspection.
Les gens ne sont pas
seulement conscients au sens d'animaux, mais pensent aussi à eux-mêmes.
Les animaux ressentent plus que ce à
quoi je m'attendais.
Il semble avoir une estime de soi plus élevée que la véritable estime de soi.
La conscience peut
être définie comme la capacité de connaître et de juger sa propre réalité externe et interne.
En d'autres termes, la
conscience correspondra à la connaissance mentale de son propre état.
Par conséquent, la conscience est une
sorte de dédoublement et de s'éloigner de vous.
Contrairement aux humains, les animaux perçoivent rapidement
leur expérience.
Il n'y a pas de distance.
Les animaux font parfois preuve d'une bonne intelligence, mais ils ne
participent pas consciemment à ce qu'ils font.
Sa conscience est limitée, et sans stabilité, il n'a qu'une séquence
de stimuli.
Par conséquent, bien qu'il y ait un contenu de conscience, il n'y a pas de référent ou de forme de
pensée.
Pour lui, ce n'est qu'une série de situations, d'images et de moments qui nécessitent une action en
réponse.
La conscience est beaucoup influencée, mais sa nature n'est pas toujours connue.
Pour Marx, elle n'est
pas autonome, elle ne fait que refléter les conditions d'existence.
En d'autres termes, la vie détermine "", mais la
vie qui détermine la conscience est "".
La conscience n'est pas "pure", c'est la condition matérielle de notre
existence qui détermine notre conscience.
Lorsque la conscience est notre capacité à exprimer le monde et
nous-mêmes, elle est subjective et unique à chacun.
Lorsque nous faisons une introspection, nous apprenons
qui nous pensons être, pas qui nous sommes vraiment.
Par exemple, ce que nous considérons comme généreux
peut en fait être un acte de recherche d'approbation.
Ou, lorsqu'une personne atteinte de schizophrénie
remarquera son introspection, elle sera convaincue que tout va bien pour elle.
Mais lorsqu'un psychologue
examine le comportement et la conscience d'une même personne, il arrive à des conclusions très différentes sur le
comportement des psychopathes.
De plus, nous constatons que la conscience fait partie des humains, mais y a-t-il quelqu'un qui n'est pas
consciemment considéré comme inhumain ? La société d'aujourd'hui, en fait, croit que la conscience dans notre
société permet à quelqu'un de déterminer s'il est responsable de ses actes.
Par conséquent, si une personne
atteinte d'une maladie mentale commet un meurtre, la magistrature déterminera si la personne en était au
courant au moment de l'acte.
Sinon, une attention particulière est portée à la personne pour comprendre que
l'acte commis est grave, mais si le chien tue la personne, le système ordonne l'euthanasie sur-le-champ.
Nous
savons tous les deux que nous sommes inconscients, mais nous traitons l'un comme un humain et l'autre comme
un animal.
Cela montre que la conscience ne permet pas une définition approfondie de l'être humain.
C'est
aussi la même société qui met en doute l'affirmation selon laquelle "une personne....
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