affect

laissant ainsi le sujet prisonnier de ces éléments pathogènes inconscients. Mais, si l'approche intuitive de l'affect décrit l'état actuel de nos sentiments, c'est également par lui que Freud expose son concept de la pulsion, puisque, dit-il, «si la pulsion n'appa­raissait pas sous forme d'affect, nous ne pourrions rien savoir d'elle «.

C'est le deuxième volet de l'affect dans son aspect quantitatif. En effet, par le biais du facteur quantitatif de cet affect refoulé, Freud rend compte du destin de nos pulsions qu'il dit être de trois types : soit l'affect subsiste tel quel; soit il subit une transformation en un quantum d'affect, qualitative­ment différent, principalement en angoisse; soit l'affect est réprimé, c'est-à-dire que son développement est fran­chement empêché. Freud reconnaît qu'une pulsion ne peut devenir objet de la conscience. Ce qui nous en donne une idée, c'est la représentation, elle bien consciente, des avatars de ladite pulsion. De même, le destin de nos investissements pulsionnels ne saurait nous être totalement inconscient, puisque la pulsion est soit partielle­ment satisfaite, soit satisfaite, avec les manifestations affectives que cela entraîne.

En ce qui concerne l'affect, l'apport de J. Lacan consiste principalement à avoir expliqué de façon plus précise la constitution du désir d'un sujet. Pour lui, «l'affect qui nous sollicite consiste toujours à faire surgir ce que le désir d'un sujet comporte comme consé­quence universelle, c'est-à-dire l'an­goisse« (Leçon du 14 novembre 1962). Pour Lacan, que l'affect soit une mani­festation pulsionnelle n'implique pas qu'il soit l'être donné dans son immé­diateté, ni que ce soit non plus le sujet sous une forme brute.

L'affect, nous le retrouvons toujours converti, déplacé, inversé, métabolisé, voire fou. Il est toujours à la dérive. Pas plus que la pulsion, il n'est refoulé,

mais comme dans la pulsion, ce qui de l'affect est refoulé, ce sont, dit Lacan, «les signifiants qui l'amarrent« (ibid.). Pour lui, l'affect est toujours lié à ce qui nous constitue comme sujet désirant, dans notre relation: à l'autre notre sem­blable; à l'Autre, comme lieu du signi­fiant, donc de la représentation; à l'objet cause de notre désir, l'objet a.

Cela, la névrose traumatique peut nous aider à l'illustrer. Dans cette névrose, ce qui est refoulé et qui est transformé en angoisse, c'est un affect qui s'est produit pour un sujet quand celui-ci a été confronté, dans la réalité, à l'imminence de sa mort. La gravité de cette névrose est d'autant plus patente que le quantum d'affect refoulé a été plus important. Ce qui a été actualisé dans cette névrose, c'est un trauma­tisme dont le prototype archaïque est celui de la naissance. Ce trauma remet en question l'existence même du sujet, et ce, comme dans le temps premier de radicale dépendance à la mère. La mère, cet objet primordial, dont la pré­sence et l'absence font naître chez l'en­fant tous les affects, de la satisfaction à l'angoisse. La mère, dispensatrice, à son insu, de la proche inscription et de sa relation au besoin, à la demande et au désir. Nous sommes, dans ce qui nous affecte, en tant que sujet, toujours totalement dépendant de ce désir qui nous lie à l'Autre, et qui nous oblige à n'être qu'en cet objet toujours mécon­nu et manquant.