Les expressions de la sensibilité : Pourquoi ne pleure-t-on plus… en public ?

« À partir de la Renaissance, les « moeurs », c'est-à-dire les manières de se tenir à table, de se moucher, de déféquer, la sexualité..., évoluent très rapidement vers un refoulement de leur aspect « animal » ou « pulsionnel ». L'étude d'« ouvrages de civilité » - qui constituaient, à la Renaissance, des sortes de manuels de savoir-vivre à l'usage de la classe dominante - montre, par exemple, que le crachat, auparavant considéré comme une pratique saine, est désormais perçu comme inconvenant et dangereux car il favorise les contagions. Le rapport à la nourriture, lui, se fait plus distant avec l'invention de la fourchette, qui remplace les doigts. L’on ne devait pas émettre de grognement pendant que l’on mangeait, ni se moucher dans la nappe ou dans les doigts. Les serviettes et les mouchoirs apparaissent. Uriner et déféquer n’étaient pas encore des activités limitées de manière pointilleuse à des endroits spécifiques socialement désignés. Bien souvent, les « besoins » étaient satisfaits quand et où on les éprouvait. Ces activités animales ont été de plus en plus investies de sentiments de honte et de répugnance, jusqu’à ce qu’au bout du compte elles ne soient accomplies que dans des lieux strictement privés et que l’on ne puisse plus en parler sans embarras. Certaines parties du corps sont devenues de façon croissante des « parties privées » ou, comme la plupart des langues européennes l’expriment, des « parties honteuses » (« pudenda », dérivant du mot latin signifiant avoir honte). La nudité recule, et la sexualité acquiert une dimension taboue : on ne doit pas en parler devant des enfants. Cette évolution des pratiques s'accompagne d'une évolution de la sensibilité, comme le montrent les sentiments de honte ou de dégoût que nous éprouvons désormais face à des pratiques « non-civilisés » qui, au Moyen Âge, étaient banales. Ces réactions, vécues comme spontanées ou naturelles, sont en fait le produit de l'intériorisation de cette civilité moderne, elles sont une forme d'autocontrôle. Les adultes en sont venus à éprouver les interdits sociaux comme « naturels », provenant de leur propre moi intérieur plutôt que du royaume externe des « bonnes manières ». Au fur et à mesure que ces contraintes sociales ont pris la forme d’auto-restrictions plus ou moins totales et fonctionnant automatiquement, ce comportement attendu est devenu une « seconde nature ». L’intériorisation des émotions et l’autocontrôle de la violence dans la civilisation occidentale entre le XIIe siècle et le XIXe siècle, avec la période charnière que représente aux yeux d’Elias la Renaissance. La civilisation des moeurs analyse le processus séculaire de maîtrise des instincts, de domestication des pulsions humaines les plus profondes (Il emprunte ainsi beaucoup à Sigmund Freud et à la psychanalyse). »

RAPPEL : PRINCIPES DE LA PHILOSOPHIE DES LUMIERES

·       rationalisme / progrès : Distinction entre progrès moral et progrès scientifique/technique, entre sagesse et savoir. Au temps des Lumières, on est convaincu (racine de l’optimisme des Lumières) que le progrès des connaissances, le progrès de l’éducation du « genre humain » va générer un progrès moral de la civilisation. Plus on est savant, plus on est sage, plus on est heureux.

A la racine de cet optimisme, la foi dans le progrès (scientifique, technique, artistique, philosophique et politique). Étymologie grecque du mot « encyclopédie » = tous les savoirs.

·       Foi dans l'avenir => une critique de l'autorité et de la tradition. Critique du « monde ancien », d'un monde (féodal) qui va mourir en 1789. User de sa raison critique % « vérités » établies par les Anciens.

·       Déisme : https://fr.wikipedia.org/wiki/Culte_de_l%27%C3%8Atre_supr%C3%AAme

·       Démocratie / Contrat social/ Volonté générale : En démocratie, l'homme est à la fois « citoyen » (il vote les lois) et « sujet » (il obéit aux lois qu'il a voulues - non pas selon son « intérêt personnel » mais - en fonction de l’« intérêt général ». Pour Rousseau, la loi ne s'oppose pas à la liberté, elle en est la condition de possibilité. Sans loi, point de liberté.

·       Education : « Encyclopédie », « L’Emile » de Rousseau, musées, école républicaine, etc.

La revalorisation de la sensibilité chez Jean-Jacques Rousseau:

La morale prend la forme d'une entreprise de domination des passions par la conscience. Au XVIIIe siècle, on assiste à une revalorisation de la sensibilité dans le domaine moral. C'est particulièrement visible chez

Rousseau.

« Je parle de la pitié, disposition convenable à des êtres aussi faibles, et sujets à autant de maux que nous le sommes ; vertu d'autant plus universelle et d'autant plus utile à l'homme qu'elle précède en lui l'usage de toute réflexion, et si naturelle que les bêtes mêmes en donnent quelquefois des signes sensibles. (…) Tel est le pur mouvement de la nature, antérieur à toute réflexion : telle est la force de la pitié naturelle, que les moeurs les plus dépravées ont encore peine à détruire (...) Il est donc certain que la pitié est un sentiment naturel, qui, modérant dans chaque individu l'activité de l'amour de soi-même, concourt à la conservation mutuelle de toute l'espèce. C'est elle qui nous porte sans réflexion au secours de ceux que nous voyons souffrir : c'est elle qui, dans l'état de nature, tient lieu de lois, de moeurs et de vertu, avec cet avantage que nul n'est tenté de désobéir à sa douce voix. » - Rousseau, Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, 1755.

Pour Rousseau, c'est un sentiment naturel, la pitié, qui fonde la morale. La pitié désigne chez Rousseau ce que nous appelons aujourd'hui la compassion ou l'empathie, à savoir ce sentiment par lequel un individu est porté à ressentir la souffrance d'autrui et à vouloir y remédier. La morale n'est donc pas affaire de réflexion pour Rousseau, mais de sentiment. Rousseau va même plus loin en affirmant que c'est au contraire la réflexion qui nuit à la morale. En engendrant l'amour-propre (que Rousseau définit comme la tendance à se comparer aux autres et à s'aimer dans le regard que les autres portent sur nous, et qu'il oppose à l'amour de soi comme instinct naturel de conservation, de survie) et en fournissant des justifications pour ne plus venir en aide à ceux qu'on voit souffrir, la réflexion étouffe la pitié, qui nous porte sans réflexion au secours de ceux que nous voyons souffrir.

https://www.databac.fr/la-pitie-chez-rousseau-1

Il est possible d'inscrire l'éthique du « care » dans le prolongement de la pensée rousseauiste dans la mesure où elle met l'accent sur la sensibilité, la vulnérabilité des individus et dès lors l'importance d'aider ceux qui souffrent.

Les femmes pleurent-elles plus que les hommes ? Les larmes d’émotion sont chargées de prolactine, hormone impliquée dans la production de lait maternel.

Pendant longtemps, on a pensé faussement que les femmes pleuraient plus souvent que les hommes à cause d’une production plus élevée de prolactine, théorie aujourd’hui désuète, car d’autres facteurs, culturels notamment, expliquent le fait que les femmes pleurent plus.