Le bonheur (cours de philosophie)

Bonheur dérive étymologiquement de hora (heur). L’heur, c’est la chance agrémentée de plaisir (« j’ai l’heur de vous rencontrer »). Lorsque heur n’est pas autrement caractérisé, il désigne le bonheur ; son contraire sera marqué d’un qualificatif : « le malheur ». A partir de cette expression, on a refait bonheur. La signification exacte de heur est « époque », « période », dans le sens de « période fixée », de » temps idoine », « moment favorable » (Kairos), c’est-à-dire en somme la chance. On remarque donc que le premier sens de bonheur est lié à l’apparition du temps et de l’espace, et à la vie, au Cosmos. Les Dieux, en créant le monde, ont fait une séparation brutale d’avec un état de plénitude absolue ; ils ont créé le Temps comme négation de l’Éternité. L'homme, jeté dans le monde, a perdu la félicité et a été plongé dans le mal-heur, c’est-à-dire que le lot temporel qui lui est imparti implique une lutte quotidienne contre la déchéance et contre la mort, où le Temps finira par vaincre (rappelez-vous l'image grecque des trois Parques qui filent le fil de la vie et le coupent). La question philosophique qui se pose d’elle-même est la suivante : peut-il y avoir un bonheur pour l’homme, un « bon temps », ou une « saison » de félicité, si le temps est irréductiblement celui de l’enfantement douloureux, du travail, de la mort? Auquel cas les notions mêmes de Vie et de Bonheur seraient contradictoires.

— I — Le bonheur et la négation du temps.

1 — Selon une certaine ligne de pensée traditionnelle, le bonheur ne peut survenir dans le temps de la vie. Le bonheur n’est atteint que si le temps est dépassé, transcendé, Le Bonheur après la mort, dans l’unité éternelle retrouvée, est un thème chrétien classique, la Vie ici-bas étant vouée au malheur méritoire. Cependant, dans certaines conditions, le « décollage » d'avec le Temps, permet l’accès à un état a-temporel, procure la félicité, ou la béatitude (les deux mots se référant à un bonheur spirituel). En effet, nous avons de ces états théorétiques (contemplatifs) dans les témoignages des mystiques (Sainte Thérèse d’Avila, Saint Jean de la Croix, Pascal), et l’on parle, alors d’« extase ». Dans l’ek-stase, le sujet sort de lui-même (ek) et s’établit (stase) dans un monde extratemporel. Communion mystique, l’extase est oubli du Temps, de la Vie et de Soi comme limites, et fusion totale donnant un sentiment d'infini. Les mystiques ont pris soin de préciser les étapes et l’ascèse nécessaire, voire les obstacles et les tourments qui précèdent (la nuit obscure de Saint Jean de la Croix). Les objections n'ont pas manqué, et l’on a souvent rapproché de ces « expériences » les délires paraphréniques et mystiques que l'on rencontre dans certaines psychoses graves. Ce rapprochement tendancieux avec la maladie mentale n’est pas un argument, car les Saints authentiques ont fait preuve par ailleurs de qualités remarquables (réalisme, sens humain, sens de l'organisation, vision prophétique du futur). L’important pour notre propos est de signaler le bonheur extatique comme négation de la Temporalité, du moins pendant le laps de temps de l’ascension spirituelle, même si l’expérience laisse à sa suite, dans le souvenir et dans sa certitude, une capacité plus grande de supporter la vie, et une nouvelle attitude envers elle.

2 — Les évasions non-mystiques hors du temps. Il est remarquable que l’accès à l’a-temporel ait été cherché et trouvé par d'autres que les mystiques au terme d’une forme d'ascèse qui n’est pas spécialement religieuse, ou d’une méditation concentrée. Nous en avons diverses expressions littéraires (Camus : Le vent à Djemila dans « Noces » ; Grenier, dans "Les Iles"), et philosophiques (l’amour intellectuel de Dieu chez Spinoza) ou l’aboutissement de la dialectique synagogique (ascendante) dans la noesis selon Platon. Platon tout particulièrement en effet fournit à travers toute son œuvre une analyse des rapports du bonheur et de la temporalité. Le temps est « génération et corruption » dans "Les Dialogues". L’âme qui ne sait pas s’amarrer à un point fixe et intemporel, est ballottée à tous les vents de la dégénérescence. Elle prend son aspect d'âme "divisée", ses éléments (l’esprit ou « noûs », le cœur ou « thumos », et les besoins ou « épithumia ») tirant chacun de leur côté, la scindant et la rendant abstraite, unilatérale (Mythe de l’attelage ailé, Cocher, Chimère, Marionnettes des « Lois »). Elle est exilée (« Mythe de la Caverne ») ; dans le « Phèdre », elle est tombée (du monde des Idées), déchirée (Androgyne, l’amour double, né de Poros et Penia), alourdie (chute du « Phèdre », masses de plomb de la « République »), esclave (« Republique » 553), abîmée (Glaucos le Marin dans la « République », 611 c). Pour échapper à cette condition, il n’y a qu’un moyen : devenir dialecticien et passer par le chemin de la Connaissance et de l’ascèse pour voir les « Idées » et leurs rapports. Mais le bonheur de l’âme n’est pas égoïste, et le philosophe doit toujours avoir en vue l’organisation de la cité, et le bonheur de ses concitoyens. Cependant s’il accomplit trois vies successives de dialecticien, il pourra pérenniser son bonheur en quittant la roue des existences, et partir dans les « Iles des Bienheureux ».