Kant: L'insociable sociabilité des hommes
Kant et l’insociable sociabilité.
Résumé de la philosophie de l’Histoire de Kant: Kant (1784) émettait l'hypothèse qu'après le stade des nations indépendantes et même ennemies, devait arriver le stade de l'organisation internationale du monde, et que ce stade marquait la moitié du cheminement historique vers la réalisation d'une société civile des hommes libres et raisonnables ... Hommes devenant citoyens du monde. Monde pacifié.
Aspect contradictoire de l’homme (égoïsme et pitié). Ce thème sera repris par Kant dans l’expression: «insociable sociabilité», tension entre une inclination à entrer en société, à faire société et répulsion que l’homme éprouve à le faire.
- «Insociabilité» = besoin de n’appartenir et de n’obéir qu’à soi, besoin d’être différent des autres, d’affirmer son unicité. Egoïsme.
- «Sociabilité» = grégarité, besoin des autres mais aussi être comme les autres. Besoin de trouver son identité dans une communauté particulière.
Cette tension est à la fois chez l’individu et au sein de la société même. Ambivalence = la société est traversée à la fois par des forces qui la maintiennent et des forces (centrifuge et centripète) qui la mettent en danger. L’effet de ces forces est lui aussi ambivalent. Kant voit dans cet égoïsme naturel (vanité, domination) un aiguillon qui les pousse à développer leur talent, une émulation profitable. L’égoïsme a donc paradoxalement un rôle à jouer dans le développement de la société. Si les hommes n’étaient mûs que par la pure sociabilité = bergers d’Arcadie.
Il y a donc, entre les hommes, une intense concurrence qui conduit chacun à se surpasser constamment une forme d’émulation et est à l’origine de tous les progrès matériels et techniques. Mais elle engendre aussi une grande dureté dans les relations humaines.
// Bernard Mandeville (1670-1733) : les vices privés sont des bienfaits publics : Dans son ouvrage intitulé « La Fable des Abeilles » (1705), Bernard de Mandeville avait assuré que les principaux facteurs du bien public dans la vie sociale et économique sont, précisément, les vices privés que condamnent moralistes et théologiens. Le vice privé contribue à la prospérité, au bien public. Gaspillage et corruption sont les conditions d’un commerce prospère. « Si l’honnêteté et la frugalité régnaient dans une nation, une des conséquences en serait qu’on n’y construirait pas de maisons neuves [...] ; aussi les trois quarts des maçons et des charpentiers seraient en chômage » (ibid). Invention, concurrence, luxe contribuent par effet de ruissellement aux plus pauvres. L’intérêt, l’égoïsme individuel = contribution à la prospérité collective. On reconnaît ici certains thèmes auxquels le néo-libéralisme contemporain peut quelquefois sembler faire écho.
L'insociable sociabilité des hommes
La coopération des hommes, afin de subvenir à la multiplicité de leurs besoins, est une nécessité. Comme le souligne Platon dans La République, l'échange utilitaire fait le lien social : « Ce qui donne naissance à une cité (...) c'est (..). l'impuissance où se trouve chaque individu de se suffire à lui-même, et le besoin qu'il éprouve d'une foule de choses. » De plus, l'individu isolé, vivant sans rapport avec autrui, sans langage, ne pourrait être qu'une brute ou un dieu. Enfin, ne faut-il pas admettre un sens naturel du lien social ? C'est la thèse d'Aristote : les hommes sont par nature des êtres sociaux et que rapprochent des liens d'affection. Belle vision, mais un peu idyllique. Il est vrai que la plupart des êtres humains éprouvent une répugnance naturelle à voir périr ou souffrir tout être sensible et principalement leurs semblables, mais c'est, peut-être, plus par crainte pour soi que par sympathie. Admettons toutefois que les hommes aient une certaine propension à la sociabilité. Il n'en demeure pas moins que c'est d'abord leur bien-être et la conservation d'eux-mêmes qu'ils recherchent. De ce fait, ils veulent tout diriger dans leur sens et cherchent à échapper aux contraintes de la vie en société. Si l'homme a donc des tendances sociables, celles-ci sont inséparables de tendances inverses, de penchants à l'insociabilité. Et Kant, dans Idée d'une histoire universelle au point de vue cosmopolitique, n'hésite pas à évoquer ce qu'il appelle « l'insociable sociabilité » des hommes.
L'homme est un être capable de raison
Ainsi deux forces s'opposent en l'homme : la sociabilité, qui le pousse à rechercher ses semblables, et l'insociabilité, qui le porte à résister aux autres et menace sans cesse de dissoudre la société. Cette insociabilité résulte des passions égoïstes. Mais si elle est moralement condamnable, elle constitue toutefois pour une société des ferments de progrès. Imaginons, en effet, une communauté ignorant les antagonismes : vivant dans une concorde, une satisfaction et un amour mutuel parfaits, les hommes, « doux comme les agneaux qu'ils font paître, ne donneraient à l'existence guère plus de valeur que n'en a leur troupeau domestique ». Les talents resteraient à jamais enfouis en germe. Faut-il, pour autant, considérer cette insociabilité comme le dernier mot de l'histoire ? La véritable destination de l'homme n'est-elle pas la réalisation de sa nature d'être raisonnable ? L'idée que l'insociabilité disparaîtra pour laisser place entière à la sociabilité a un usage régulateur : elle peut orienter dynamiquement la pensée des hommes et les amener à réaliser les actes nécessaires à son actualisation.